27 模倣の形と典礼の形
ミサ聖祭は、キリストという方と、その贖罪的運命の記念である。いうまでもなく、記念のあり方は様々であり、その一つはモニュメント(記念碑)である。モニュメントとは、忘れがちな人々に、何かがあったということを、不断思い出させるものである。記念のこの著名な形は、主に愛国または民族に対する気持ちを刺激するために使用されている。
よりまれであるが等しく印象的な記念は、本質上過ぎ行く何かが、その動作を繰り返し続けることによって、永続的な形をとることである。例えば、何らかの聖域で守られ、絶え間なく燃える追悼の炎。本質上すぐ消えるもの(炎)は、自己消費の一段と優れたシンボルである。ここでは、自然の作用がいわゆる足踏み状態にされ、注目を集め心を動かすために、活躍されるのである。水も同じように活用され得る。噴水の戯れと音が、過去になったが忘れられていない何かの永続のリマインダーであり、惜しげない寛大な奉仕のシンボルである。
形は何であれこのタイプの記念の基本的特徴は、生活(人生)の流れにおけるすべての速攻や浮世性に対して、何か連続するもの、不変のものが着実に足場を保持し続けることである。
以上のような形で、主を記念することには何の問題も見出せない。まさに、例えば山のてっぺんやその他重要な場所に十字架が建てられる所、この形がしばしば使用される。そこで十字架は聖像だけではなく、記念碑でもある。けれども、ミサの場合は異なった事柄が見られる。キリストが制定した記念は、動作の形をとっているが、その動作自体がある出来事、または出来事の集合、すなわち救い主の生涯と死、その復活を記念するものである。この出来事は、単に知性や心のレベルだけではなく、その独自の丸ごとの現実性において存在させるために、始まり・展開し・終わる動作という形で再現される必要がある。我々自身のつかの間の存在を見事に現すこの過ぎ去る動作には永遠が入り込む。このようにして、神の絶対的不変性のすべてが、この世の出来事の短いスパンに詰め込まれている。
信者たちの参加も同じく動作であり、単なる見学でも、敬慕でもなく、共に行動することである。キリスト教の教えの観点から、生体礼拝はいかに不可侵であり、誤りに対して保持している明確な位置づけがいかに基本的かつ必要であっても、主の記念の根本、その動作的性格を、信者の意識の表面に出さない危険性がある。
ホスチアが礼拝のために展示される時、変化はないという印象を与える。それは、イエスの記念という行為の与える印象とは正反対であり、信者はその行為に積極的に参加すべきである。この聖なる行為は、どのような形で行われるかを見てみよう。
「これをしなさい」という命令を、外面的な意味でさえも、文字どおりにとって、聖木曜日(原注: 主がご聖体を制定なさった夜)に主がなさったことをただ単に模倣するとしてもおかしくないであろう。民族の伝統的風習や祭りに過去のことを語り継がれる事例は無数あり、歴史的出来事はドラマ化されることは広く好まれていることを証している。
ーーーーーー
訳注: 歌舞伎、能、文楽(ぶんらく)、浄瑠璃などに過去を語り継ぎ、歴史的出来事を記念するような性格を持っている。例えば、近松門左衛門の『世継曾我』（よつぎそが、1683年）は、曾我兄弟の実話を基にしている。 曽我兄弟の父が、安元二年(1176年) 十月に、伊豆の伊東で従者によって暗殺された、伊豆奥野で行われた狩の帰途だった。暗殺の背景には、所領争いがあったという。
ーーーーーーー
キリスト教の思想も、ドラマとして表現されるのは何回も見られる。一例だけあげれば、由緒のある信心業、十字架の道行きがある。十字架の道行きはすでにエルサレムから始まり、そこでキリスト教たちは、ピラトの総督官邸からゴルゴタまでのイエスの実際にたどった経路を祈りながら歩いていた。
最後の晩餐で差し迫った死を記念するようにとのイエスの遺言は、自然に「アガペ」と呼ばれていた、原始の形での会食に導いた。それは、家族の愛し合うもの同士の食事のようなもので、そのすぐ後はエウカリスティアの司式が続いていた。事実、かなり長い間、こういう形で実際に行われていた。ところが、すぐさまもめごとが起こった。パウロの鋭い批判からして、深刻な問題であった。
「それでは、一緒に集まっても、主の晩餐を食べることにならないのです。
なぜなら、食事のとき各自が勝手に自分の分を食べてしまい、空腹の者がいるかと思えば、酔っている者もいるという始末だからです。
あなたがたには、飲んだり食べたりする家がないのですか。それとも、神の教会を見くびり、貧しい人々に恥をかかせようというのですか。わたしはあなたがたに何と言ったらよいのだろう。ほめることにしようか。この点については、ほめるわけにはいきません。
[....]
だから、あなたがたは、このパンを食べこの杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。
従って、ふさわしくないままで主のパンを食べたり、その杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯すことになります。
だれでも、自分をよく確かめたうえで、そのパンを食べ、その杯から飲むべきです。
主の体のことをわきまえずに飲み食いする者は、自分自身に対する裁きを飲み食いしているのです。
そのため、あなたがたの間に弱い者や病人がたくさんおり、多くの者が死んだのです。」(1コリ11・20〜22, 26〜30)
裁きを飲み食いするという、よく引用される聖句は、大罪の状態で聖なる食事に与る悪事という、よくある解釈ではなく、むしろ、聖なる食事の本来の意味、つまり信仰によって結ばれたもの同士の愛の表現、逆の意味にする態度を表している。
各自が持ち寄った食べ物は皆で分かち合うものであった。好きなものを食べたい人がいたならば、その人は少なくとも他人の食べ物とはあまりにも違うようなことにならないように、注意すべきであった。ところが、このような注意を怠った裕福な者が、貧しい人々を侮辱するような料理を見せびらかしていた。その結果、あまりにも多すぎる人もいれば、あまりにも少なすぎる人もいたわけである。この愛の無さが、ふさわしくないまま、主の聖なる糧を飲み食いすると罪である。その背後に、もう一つの問題が見える。食事の物理性を強調すると、祝宴の核心となる神秘が感じられなくなる。これこそ、模倣の形が抱えている問題である。
同じ形で、キリストの死を記念しようとすると、同様の問題に陥るであろう。この試みは過去にもあったし、今でも人気のある神秘劇や受難劇が残っている。
ーーーーーー
神秘劇または聖史劇（しんぴげき、せいしげき 仏:Mystère、英:Mystery plays）は、15世紀のフランスを中心に中世ヨーロッパで発達した宗教劇で、旧約・新約聖書に題材を得て、イエス・キリストの生誕・受難・復活の物語を主題とした劇のこと。奇跡劇（奇蹟劇、Miracle plays）とも呼ばれる。現在でも、教会でクリスチャンの有志たちによって行われることのある演劇である。
受難劇（英語: Passion Play）とは、イエス・キリストが十字架刑で殺され受難を受ける過程に関する劇で、特に聖週に世界各地で催される。日本でも、南山大学などで毎年行われている。
ドイツアルプスの村・オーバーアマガウで行われる世界最大のキリスト受難劇がある。1634年に初めて上演され、現在は10年に一度開催されている。野外劇場で行われる劇には2000人以上が登場するが、これらはすべて村人によって演じられ、オーケストラや聖歌隊、演出・大道具など、劇に関わるすべてが村人によってとり行われている。開催される年は、5月から9月までの間に100回以上上演され、上演時間は朝から夕方まで（途中昼休憩あり）。
ーーーーーーーー
民衆は抽象的な概念より画像を好み、演劇によって過去が生きた現在に突っ込んでくる。受難劇の起源を見ると、それらは間違いなく宗教的なものだとわかる。多くの場合、何らかの宗教団体によって設立された。それらに参加することは光栄であり、それらに相応しい生き方が前提とされてきた。リハーサルとパフォーマンスを問わず、祈りや礼拝が先行していたし、もともと深い敬愛を特徴として持っていた。それにもかかわらず、最初からそれらは退化性の種子を運んできた。
ドラマ的本能がすぐに支配的立場を横取りするということをさておいても、プライドと羨望の避けられない潜入、お金と成功から出てくるあらゆる悪をさておいても、ドラマ化(脚色)には、信仰の本能的謙虚さを傷つける何かがある。この負の側面は、演劇はシンプルで純粋に信心深いである限り、あるいは上演されるのは珍しい場合は必ずしも当てはまると限らない。それにもかかわらず、この負の側面を考えると、主によってキリスト教的生活の核心とされたこの記念は、定期的に模倣の形で行われなければならないとなると、耐え難いことになるだろう。
ミサの記念は、演劇という形ではなく、典礼(liturgy)という形で行われている。
ーーーーーー
「典礼」は、もともとギリシャ語で「公共の事業」あるいは「公衆のために行われる奉仕」を意味する「レイトゥルギア」（λειτουργια、ラテン語のリトルジア、英語ではliturgy; リタジー）の訳語である。神と人への奉仕であるキリストの教会の行為、またはそのための儀式一般を意味する一方で、儀礼の様式を指す概念としても用いられる術語である。キリスト教における公的礼拝の意味での典礼は、「公祈祷（こうきとう）」とも称する。
ーーーーーー
記念される対象は、模倣されるのではなく、シンボルに翻訳される。
翻訳する手続きは複数の部分に分かれる。ミサの最初の部分は、聖書から取った朗読と祈願で構成され、過越祭の会食における讃美の詩篇と家の主人による出エジプトの物語とだいたい対応している。それから、奉納においては、パンとぶどう酒という捧げ物が準備される。これは、マタイ福音書(26・17-19)に記されている、最後の晩餐のための弟子の準備をしのばせる。そのすぐ後に、イエスによる制定どおりに、祝福、感謝、聖なる拝領が行われる。
もともとの形は消えた。もはや信者たちがそれを囲むような食卓はなくなった。その代りに祭壇がある。建築の配置によって祭壇が近くに置かれたとしても、あくまで信者から分離されている。祭壇に立つのは司祭であり、それに対向するのは、会衆として集められた信者である。祭壇の上に鉢や水差し、カップやお皿の類い何もおかれていなくて、それらすべてはパテナとカリスに集中された。パテナとカリスでさえ、日常生活のふだんの使い方とは大きく異なる形で作られている。司祭は神聖な食べ物をいただくやり方、信者に配るやり方は、通常の食事とは全く異なる方法となっている。食べ物自体の形は、それはほとんどパンとして認識できないと言われるほどに、霊化(spiritualized )されたものである。
以上、現実の一つの次元から別の次元へのおきかえのプロセスを理解することは本当に重要である。それは、他のところでも見られる。例えば、人間の中に霊魂が生きている。ところが、その霊魂の命はそれ自体として自らを表わすことができないため、目に見えない。霊魂は自らを表現するために、まずジェスチャー、動作、言葉とならなければならない。つまり、我々はそれを把握できるためには、霊魂は自らを身体言語(ボディーランゲージ)に置き換えなければならない。ここで、ドイツ語で「ライブ(Leib)」と言われるもの、つまり心、マインドと身体の一致の本質的なものが横たわっている。「ライブ」は、単なる肉体ではない。かといって肉体から区別できるものでもない。「ライブ」は、単なる容器、または道具ではない。魂の目に見える現れである。
イエスにおいては、身体と魂のこの関係は崇高な形をとっている。神の子が我々のところに来たとき、ご自分のことを直接にロゴス[世界を構成する原理]として表さないで、人間となった。そこに、人間の肉体の中に神的現実が生きていた。その現実が神秘的な輝きや圧倒的なパワーとして現れなかった。むしろ、イエスという男の身体とその振る舞い、言葉、行為に置き換えられた(翻訳された)。その人間においては、神を聞こえるようになり、見ることができるようになった。聖ヨハネの生き生きとした表現を借りると、「言は肉となって、私たちの間に宿られた。私たちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちていた。」(ヨハネ1・14)
ミサはこれと同じような線をたどっている。最後の晩餐の部屋で起こった出来事は、その場で祝われていた過越祭の形を取っていた。イエスは食卓で座り、その周りに彼の「家族」のメンバー、弟子たちがいた。イエスはパン一個を取り、それを裂き、特別に荘厳な時に彼が使っていた声で、その上に普段の日常生活で使われていた言語で一定の言葉を述べた。それから、イエスはパン切れをゲストに手渡した。それは、以前の会食や以前の過越祭でなされたのと同じであった。いつもと同じように、杯を取り、感謝を捧げ、聖別の言葉を述べ、弟子たちに渡した。一行は、いつもと変わらない形で、食べて、飲んだのである。以上すべてが日常生活に即した形を取っており、その形はその後もいくばく保たれたのである。
ところが、少しずつ形は変わり、典礼の形を取った。それから、動作は即時性を失い、セレモニーとなり、整然的なものとなった。あるところは暗示にすぎない、他のところは本質的なものを念入りに包み隠しつつ、拡大させる。パンは、特別に新たな外観をとり、ホスチアとなる。杯は、お祝いのカリスとなり、食卓は祭壇となる。家の主人の代わりに、任命された司祭がいる。述べられる言葉は、司式者の自発的な気持ちやインスピレーションから出たものではなく、厳密に規定されている。
イエスの記念は、キリスト信者の生活に定着するために、このような形をとる必要があった。模倣の形では、めったにしか祝われることができなかった。模倣の形は頻繁に繰り返されるとなると、奇怪(きかい)なもの、人をまごつかせるようなものに流されたであろう。典礼の形ではありとあらゆる時、祝日でも平日でも、ありとあらゆる状況、悲しい時、嬉しい時、貧しい時、に祝うことができる。今や、毎日欠かせない奉仕となった。
言うまでもなく、他の形と同じように、典礼の形もそれなりの危険性を持っている。当の形は、典礼の論理に基づいた勝手な拡大解釈を生じさせることがある。その場合、儀式偏重の動作は、本物の捧げ物を殺しかねない。本質的なものを理解するのは難しくなり、もつれさせられた形態は邪魔となる。さらに、典礼の形と写実的形の相違のゆえ、ミサと日常生活は分離し、相互の関係を見失う危険がある。以上の危険は現実となったのは稀ではない。そのために、今日の典礼の課題は、本来の形の完全な明快さと効力を取り戻すのに、最大の力を注ぐことである。
信仰者は、重要な仕事を課せられている。それは、目で見たことのうちに本質的なものを識別することである。例えば、祭壇のうちに食卓を見、司祭のうちに会衆の頭(かしら)を、ホスチアのうちにパンを、カリスのうちに杯を見分けることである。信仰者は、厳密に規定された言葉づかいのうちに、感謝の晩餐を見分けなければならない。いかに敬虔であっても、不可思議な儀式、様々な祈願、聖歌、朗読、聖別と奉納の行為をただ「見守る」ことは不十分である。信仰者は、行われるすべての動作はシンボルに「置き換えられる」(翻訳される)ことをも理解しなければならない。愛する人を見るときは、我々はただ単にその表情やジェスチャーを観察するのではない。外見的現象から内面にあることを理解しようとするであろう。ミサの場合も、スケールは違うが、同じようなことが必要である。聖ヨハネが、自分のことと仲間の使徒たちのことについて、次のように語っている。
「初めからあったもの、わたしたちが聞いたもの、目で見たもの、よく見て、手で触れたものを伝えます。すなわち、命の言について。――
この命は現れました。御父と共にあったが、わたしたちに現れたこの永遠の命を、わたしたちは見て、あなたがたに証しし、伝えるのです。――
わたしたちが見、また聞いたことを、あなたがたにも伝えるのは、あなたがたもわたしたちとの交わりを持つようになるためです。わたしたちの交わりは、御父と御子イエス・キリストとの交わりです。
わたしたちがこれらのことを書くのは、わたしたちの喜びが満ちあふれるようになるためです。 」(1ヨハネ1・1～4)
これは、極めて重要な箇所である。イエスは、神の子の生きた「公現」(Epiphany)であり、それとして父なる神の現れであった。彼自身がおっしゃった、「わたしを見た者は、父を見たのだ。なぜ、わたしたちに御父をお示しくださいと言うのか。」(ヨハネ14・9)。たしなめるような口調は、イエスが言いたかったことはどれほど需要であるか、そしてそれはどれほど自明であるべきかを示している。イエスの弟子たる者は、イエスの前に立つ時、ただ単に神の反映ではなく、新しい人の新しい生きた視線で神ご自身を「注視」すべきなのである。ミサの典礼行為は、御父を「目に見える」ようにさせる、イエスの行為の正式的な表現である。
